華德福教育
華德福教育就是以人為本的教育,由了解人的精神本質來幫助個體漸漸開展,以及讓成長的潛能得以在生命的過程獲得滿足。

 
童話的意義

故事是伴隨每個人成長不可少的精神食糧,對小孩子來說,童話更是帶領他們進入這個物質世界的重要窗口。每一個國家、民族都有他們源遠流長的傳說、民間故事,那些故事經歷一代又一代,亦一地到一地的流傳;能傳頌至今的,都必定蘊含深刻的義思。可是到了現在這個以科學為尚的時代,不少有識之士質疑童話故事的價值,覺得許多被視為經典的童話故事皆大有問題,諸如散播偏見(例如在《白雪公主》及《灰故娘》裏,後母都是惡毒的),或是故事裏充滿殘暴和死亡的情節,是兒童不宜的。如果你有孩子,可能你都有這樣的疑惑,不知究竟應該讓孩子接觸那些故事和讀物。我嘗試在此提供一些觀點,讓大家參考。

在華德福教育裏,故事是極為重要的元素,而童話故事如《格林童話》,更是小一至幼稚園教學裏不可缺少的。首先,孩子在七歲前的意識處於夢幻的狀態,他們的精神世界不是理智的思維活動。瑞士兒童心理學家皮亞杰(Jean Piaget)認為,小孩不會區分精神世界和物質世界,成人相信沒生命的事物和沒思想的生物,在兒童的眼中卻是有生命的、會說話的;他稱之為兒童的「萬物有靈論」。在童話故事裏,自然界的一切事物都具有靈性的,正符乎合兒童的心理需要。

此外,童話比其他敘事詩性的故事更能呈現人物內心深處的面貎,而那住往某種「典型」(Archetype)的象徵,例如善良的孩子與邪惡的巫婆、勤奮與懶惰、捨己與自私等等。故事裏主角需要面對人生的種種困頓,或抵擋種種的引誘,接受了引誘的就得承受惡果;這些的情節都能引起孩子的同情或反感,其實這是培育孩子道德判斷力和價值觀的一個過程。例如《青蛙王子》裏,公主答允青蛙,要是牠能替她拾回金球,她就肯跟牠吃飯,並讓牠睡在她的床;後來公主反悔,國王就訓示她:答應了別人的事一定要履行;這內裏就是一種德育的培育。最後青蛙解除了魔咒,回復王子的身份,跟公主結婚後過著幸福快樂的生活;童話故事的世界都是善惡分明的,結局都是邪不能勝正,是美好的。

現代人不再需要童話?世間上善與惡、生與死皆存在,我們不需意迴避不好的一面,不讓孩子經驗。對現實生活的種種處境,孩子是要有所「準備」的:社會上有有好人也有壞人,有些人經不起引誘,加入吸毒、偷竊的行列,有些人的行徑如受「詛咒」般,無法自制──這些「典型」不正是在童話故事裏可以找到嗎?也許有人覺得現實生活裏並非正必能勝邪,給孩子講童話就像灌輸假象給他們,但如果我們真正相信因果,我相信就不應有此問題了。我們不可沒有向善的心,亦要養成排除萬難的心,這正是童話的智慧所在。童話給孩子一個準備而不是一個假象,相反,讓孩子太早面對嚴酷的現實,會讓他生活在恐懼、無助及幻滅中;也許他成長後更懂得自保和競爭,但不見得會有一個愉快、幸福的人生。

說故事要有適當的方式,慢慢的說,平和的說,不用誇張的表情和語調,尤其是當描述有關死亡和暴力的情節時。妖怪和巫婆之類的人物,或是甚麼劏肚等好像很血腥的場面,通常在較詼諧的童話故事裏出現,孩子並不會特別想像那些情節有多恐怖,除非他們以前接觸過不少血淋淋的畫面。

說故事時留意孩子的反應,你自然會知道甚麼故事適合他的了。有一點要記著,不用刻意講故事要說明甚麼道理,孩子是會自己領會的。

芳仔老師

 

 

 

 

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